ਬਾਂਦਰ ਮਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬੌਧ ਧਰਮ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਯੋਗੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਕਿ ਚਿੰਤਤ ਤੋਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਬਾਂਦ ਨੂੰ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਟਾਹਣੀ ਤੱਕ ਜੰਪ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਬਾਂਦਰ ਦਾ ਮਨ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਲਗਾਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਹੜੇ ਪਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ.
ਯੋਗਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ
ਅਸਨਾ , ਪ੍ਰਣਯਾਮ ਅਤੇ ਸਿਮਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ.
ਇਹ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਂਦਰ ਦਾ ਮਨ ਇੱਕ ਅਵਾਜਿਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹੈ. ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਫਿਕਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕਈਆਂ ਹੀ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਉੱਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਸਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਸਿੱਖਣ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ, ਘੱਟ ਤਣਾਅ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਾਭਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਨਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਈ ਮਿੰਟ ਲੰਘ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹੋ. ਮਨ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਤੋਂ ਇਹ ਬਰੇਕ ਇੱਕ ਆਸਣ ਦੇ ਮਹਾਨ ਖੁਲਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ. ਪ੍ਰਣਯਾਮਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਰਾ ਧਿਆਨ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੈਕਗ੍ਰਾਉਂਡ ਦੀ ਦਲੀਲਬਾਜ਼ੀ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ.
ਇਹ ਅਮਲ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ (ਪਹਿਲਾਂ) ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਵਿਚ ਭੜਕੀਲੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਬਦਲ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਅਤੇ (ਦੂਜਾ) ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਹੈ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਯੋਗਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਤੰਜਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੋਗ ਸੂਤਰ ਅਨੁਸਾਰ.
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦੂਜੇ ਸੂਤਰ, ਯੋਗਾ ਚਿਤਤਵ ਨਿਰੋਧ , ਨੂੰ "ਯੋਗਾ ਮਨ ਦੀ ਉਤਰਾਅ ਚੜ੍ਹਾਅ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੈ."